We present a comprehension‐based computational model of UNIX user skill acquisition and performance in a training context (UNICOM). The work extends a comprehension‐based theory of planning to account for skill acquisition and learning. Individual models of 22 UNIX users were constructed and used to simulate user performance on successive command production problems in a training context. Comparisons of model and the human empirical data result in a high degree of agreement, validating the ability of UNICOM to predict user response to (...) training. (shrink)

Despite the wide and daunting array of cross-cultural obstacles that the formulation of a global policy on advance directives will clearly pose, the need is equally evident. Specifically, the expansion of medical services driven by medical tourism, just to name one important example, makes this issue urgently relevant. While ensuring consistency across national borders, a global policy will have the additional and perhaps even more important effect of increasing the use of advance directives in clinical settings and enhancing their effectiveness (...) within each country, regardless of where that country's state of the law currently stands. One cross-cultural issue that may represent a major obstacle in formulating, let alone applying, a global policy is whether patient autonomy as the underlying principle for the use of advance directives is a universal norm or a construct of western traditions that must be reconciled with alternative value systems that may place lesser significance on individual choice. A global policy, at a minimum, must emphasize respect for patient autonomy, provision of medical information, limits to the obligations for physicians, and portability. And though the development of a global policy will be no easy task, active engagement in close collaboration with the World Health Organization can make it possible. (shrink)

Name der Zeitschrift: Das Mittelalter Jahrgang: 20 Heft: 1 Seiten: 80-95.

In der anonym überlieferten Schrift Masā'il ʻAbdallāh ibn Salām (Die Fragen des ʻAbdallāh ibn Salām), befragt ein jüdischer Gelehrter den Propheten Muḥammad, um herauszufinden, ob dieser ein echter Prophet sei. Die Fragen sind mannigfaltig: Es geht um die Definition des Glaubens, die verschiedenen Arten der Offenbarungen, die Schöpfung der Welt und des Menschen, die Stellung von Mann und Frau in der Welt, die Engel, das Jüngste Gericht. Nachdem Muḥammad alle Fragen korrekt beantwortet hat, nimmt der Gelehrte den Islam an und (...) erhält vom Propheten den neuen Namen ʻAbdallāh ibn Salām (Diener Gottes, Sohn des Friedens).Der Text bietet eine praktische Zusammenfassung islamischer Lehren und volkstümlicher Traditionen und verbreitete sich deshalb sowohl innerhalb als auch ausserhalb der islamischen Welt. Er wurde u.a. ins Persische, Türkische, Urdu, Tamil und Malayische übersetzt. Im 12. Jahrhundert wurde er ausserdem unter dem Titel Doctrina Mahumet ins Lateinische übertragen, die spätere Grundlage für Übersetzungen in europäische Volkssprachen.Ulisse Cecini legt erstmals den arabischen Text in einer kritischen Edition mit deutscher Übersetzung und einer ausführlichen Einleitung zur Geschichte, Bedeutung und Überlieferung des Textes vor. Im Anhang findet man die kritische Edition und die deutsche Übersetzung der lateinischen Version Doctrina Mahumet, verfasst von Reinhold F. Glei und Concetta Finiello. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Zusammenfassung Der Beitrag widmet sich der Entstehung des Faches Religionsgeschichte in Frankreich. Die Vorgeschichte zu diesem Prozess beginnt mit Benjamin Constants Religionsphilosophie der 1810–1820er Jahre, in der die lokalen und diachronen Veränderungen des allgemein menschlichen religiösen Gefühls als ein Schlüssel zur Religionsgeschichte verstanden wurden. Nach einer langen Pause wird das Thema des religiösen Gefühls in Albert Révilles liberaltheologischem Projekt wieder aktuell. Ausgehend von Schleiermachers Voraussetzungen hoffte Réville dadurch die Apologetik zu modernisieren wie auch den Weg zum theologischen Inklusivismus zu bahnen. (...) Sein Sohn Jean, ebenfalls Theologe, neutestamentlicher Forscher und Sentimentalist, arbeitete mit dem Vater zusammen an der Institutionalisierung des Faches Religionsgeschichte in Frankreich. Albert Réville leitete von 1886 bis zu seinem Tod 1906 die fünfte (religionswissenschaftliche) Sektion der École Pratique des Hautes Études, gleichzeitig war Jean Réville seit 1884 Herausgeber der Fachzeitschrift Revue de l’histoire des religions. Révilles theoretischer Standpunkt wurde von É. Durkheim und seinen Gleichgesinnten H. Hubert und M. Mauss, die die weitere weltanschauliche Säkularisierung förderten, nach 1898 stark kritisiert. Diese Serie von Erwiderungen zeigt die Kluft zwischen der Methodologie der (dem Ursprung nach) evangelischen Religionsgeschichte und der durkheimischen Religionssoziologie. (shrink)

In a previous paper linking Simondon to biological and systems-theoretical discourses in autopoiesis and debates about contemporary technogenesis, I have argued that Simondon’s ontology of individuation furnishes a basis to theorize the “agency” of the environment that comes to the fore as we humans enter, as we do increasingly today, into alliances with sophisticated, computational technologies.1 In concert with researchers like Andy Clark and N. Katherine Hayles, I embrace the “technical distribution” of cognition and perception as a way of understanding (...) the complex couplings between humans and machines that are typical in our contemporary world, but that have, in fact, been part of human techno-genesis since .. (shrink)

Dan Haybron presents an illuminating examination of well-being, drawing on important recent work in the science of happiness. He shows that we are remarkably prone to error in judgements of our own personal welfare, and suggests that we should rethink traditional assumptions about the good life and the good society.

Multidimensional concepts are everywhere, and they are important. Examples include moral value, welfare, scientific confirmation, democracy, and biodiversity. How, if at all, can we aggregate the underlying dimensions of a multidimensional concept F to yield verdicts about which things are Fer than which overall? Social choice theory can be used to model and investigate this aggregation problem. Here, we focus on a particularly thorny problem made salient by this social choice-theoretic framework: the underlying dimensions of a given concept might be (...) measurable on different types of scales—e.g., some ordinal and some cardinal. An underappreciated impossibility theorem due to Anna Khmelnitskaya shows that seemingly plausible constraints on aggregation across scale types are inconsistent. This impossibility threatens to render the notion of overall Fness incoherent. We attempt to defuse this threat, arguing that the impossibility depends on an overly restrictive conception of measurement and of how measurement constrains aggregation. Adopting a more flexible—and, we think, more perspicuous—conception of measurement opens an array of possibilities for aggregation across disparate scale types. (shrink)

Peckham claims that my "behavior" in dealing with the quotations in Natural Supernaturalism is the same, in methodology and validity, as the interpretative behavior of Booth's waiter. But the great bulk of the utterances in my quotations—and no less, of the utterances constituting Peckham's own essay—do not consist of orders, requests, or commands. Instead, they consist of assertions, descriptions, judgments, exclamations, approbations, condemnations, and many other kinds of speech-acts, the meanings of which are not related to my interpretative behavior, even (...) in the indirect way in which the meaning of Booth's order is related to the future behavior of his waiter. M. H. Abrams, author of Natural Supernaturalism and The Mirror and the Lamp and Class of 1916 Professor of English at Cornell University, responds in this essay to Morse Peckham's "The Infinitude of Pluralism" . Morse Peckham, in his Critical Response, was commenting on issues raised by the forum on "The Limits of Pluralism" , to which M. H. Abrams contributed. Previous contributions to Critical Inquiry are "Rationality and Imagination in Cultural History: A Reply to Wayne Booth" and "The Deconstructive Angel". (shrink)

In retrospect, I think I was right to compose Natural Supernaturalism by relying on taste, tact, and intuition rather than on a controlling method. A book of this kind, which deals with the history of human intellection, feeling, and imagination, employs special vocabularies, procedures, and modes of demonstration which, over many centuries of development, have shown their profitability when applied to matters of this sort. I agree with Booth that these procedures, when valid, are in a broad sense rational, and (...) subject to analysis and some degree of definition. But the rules underlying such a discourse are complex, elusive, unsystematic, and subject to innovative modification; they manifest themselves in the intuitive expertise of the historian; and the specification of these rules should not precede, but follow practice. . . . After the fact, nevertheless, a book like Natural Supernaturalism is subject to close critical inquiry about its methods and rationale. I am grateful to Booth for opening up such an inquiry, and for doing so in a way that is not only disarming, but seems to me to be the most promising of useful results. That is, instead of adopting a prosecutorial stance, demanding: "Justify the rationality and probative force of what you have done; it looks dammed suspicious to me," he has adopted the friendly tactic of saying: "Your book, in my experience of it, has yielded discoveries that I want to call knowledge, by methods, however deviant from standard rubrics of valid reasoning, that it seems irrational to call non-rational. Let's set out to clarify what these methods are, and to see what grounds we can find for the claim that they provide warranted knowledge." M.H. Abrams' contributions to Critical Inquiry are "The Deconstructive Angel" and "Behaviorism and Deconstruction: A Comment on Morse Peckham's 'The Infinitude of Pluralism'". (shrink)

We consider conditionals of the form A ⇒ B where A depends on the future and B on the present and past. We examine models for such conditional arising in Talmudic legal cases. We call such conditionals contrary to time conditionals.Three main aspects will be investigated: Inverse causality from future to past, where a future condition can influence a legal event in the past (this is a man made causality).Comparison with similar features in modern law.New types of temporal logics arising (...) from modelling the Talmudic examples. We shall see that we need a new temporal logic,which we call Talmudic temporal logic with linear open advancing future and parallel changing past, based on two parameters for time. (shrink)

A great deal of philosophical consideration has been given in recent years to the issue of justice. In large measure this effort has focused upon justice in. relation to social institutions, to the distributive question of disbursing social benefits on the one hand or punishments and burdens on the other hand. Essentially we may view justice as having two basic requirements. In the first place we need conditions assuring impartial treatment of individuals and, in the second place, conditions for reasonable (...) treatment of individuals — as injustice may arise either if relevantly similar persons are accorded dissimilar treatment or if they receive similar but unreasonable treatment.In this article I shall examine a number of devices which have been proposed to meet the first requirement — that of impartiality. Social theorists have pursued impartiality with strategies ranging from the disinterested Ideal Observer of many utilitarians to the ‘veil of ignorance’ conditions in John Rawls's revitalized contract theory. I shall demonstrate that the preoccupation with impartiality in social institututions has had an unfortunate consequence. It has obscured the original motive for impartiality and led to a misunderstanding of the concept. (shrink)

In this paper, the authors have detected a new effect in the area of geomagnetism, related to the behavior of a magnetic dipole freely floating on water surface. An experiment is described in the present paper in which a magnetic dipole fixed upon a float placed on non- magnetized water surface undergoes displacement along with reorientation caused by fine structure of the earth's magnetic field. This fact can probably be explained by secular decrease of the earth's major dipole moment. Further, (...) a detailed study of the phenomenon may create interesting premises for its practical use, particularly for the analysis of fine structure of geomagnetic field and its time-dependent anomalies. A strange behavior of some sea fish species prior to strong earthquakes may be explained if the fish are assumed as 'live magnetic dipoles'. (shrink)

ABSTRACT:This paper examines the norms that should guide policies aimed at promoting happiness or, more broadly, well-being. In particular, we take up the question of which conception of well-being should govern well-being policy, assuming some such policies to be legitimate. In answer, we lay out a case for ‘pragmatic subjectivism’: given widely accepted principles of respect for persons, well-being policy may not assume any view of well-being, subjectivist or objectivist. Rather, it should promote what its intended beneficiaries see as good (...) for them: pleasure for hedonists, excellence for Aristotelians, etc. Specifically, well-being policy should promote citizens’ ‘personal welfare values’: those values—and not mere preferences—that individuals see as bearing on their well-being. Finally, we briefly consider how pragmatic subjectivism works in practice. While our discussion takes for granted the legitimacy of well-being policy, we suggest that pragmatic subjectivism strengthens the case for such policy. (shrink)

This paper aims to show that widespread, serious errors in the self-assessment of affect are a genuine possibility-one worth taking very seriously. For we are subject to a variety of errors concerning the character of our present and past affective states, or "affective ignorance." For example, some affects, particularly moods, can greatly affect the quality of our experience even when we are unable to discern them. I note several implications of these arguments. First, we may be less competent pursuers of (...) happiness than is commonly believed, raising difficult questions for political thought. Second, some of the errors discussed ramify for our understanding of consciousness, including Ned Block's controversial distinction between access consciousness and phenomenal consciousness. Third, empirical results based on self-reports about affect may be systematically misleading in certain ways. (shrink)

Most of us spend our lives striving for happiness. But what is it? How important is it? How can we (and should we) pursue it? In this Very Short Introduction Dan Haybron provides a comprehensive look at the nature of happiness. By using examples, Haybron considers how we measure happiness, what makes us happy, and considers its subjective nature.

This paper argues against hedonistic theories of happiness. First, hedonism is too inclusive: many pleasures cannot plausibly be construed as constitutive of happiness. Second, any credible theory must count either attitudes of life satisfaction, affective states such as mood, or both as constituents of happiness; yet neither sort of state reduces to pleasure. Hedonism errs in its attempt to reduce happiness, which is at least partly dispositional, to purely episodic experiential states. The dispositionality of happiness also undermines weakened nonreductive forms (...) of hedonism, as some happiness-constitutive states are not pleasures in any sense. Moreover, these states can apparently fail to exhibit the usual hedonic properties; sadness, for instance, can sometimes be pleasant. Finally, the nonhedonistic accounts are adequate if not superior on grounds of practical and theoretical utility, quite apart from their superior conformity to the folk notion of happiness. (shrink)

Face perception plays a central role in social communication and is, arguably, one of the most sophisticated visual perceptual skills in humans. The organization of neural systems for face perception has stimulated intense debate. This article presents an updated model of distributed human neural systems for face perception. It opens up with a discussion of the Core System for visual analysis of faces with an emphasis on the distinction between perception of invariant features for identity recognition and changeable features for (...) recognition of facial gestures such as expression and eye gaze. The study analyses the roles of systems for the representation of emotion, for person knowledge, and for action understanding in face recognition and perception of expression and gaze. It presents systems that are of particular relevance for social communication and that are illustrative of how distributed systems are engaged by face perception. It concludes with a discussion of modularity and distributed processing in neural representation. (shrink)

The psychological condition of being happy is best understood as a matter of a person’s emotional condition. I elucidate the notion of an emotional condition by introducing two distinctions concerning affect, and argue that this “emotional state” view is probably superior on intuitive and substantive grounds to theories that identify happiness with pleasure or life satisfaction. Life satisfaction views, for example, appear to have deflationary consequences for happiness’ value. This would make happiness an unpromising candidate for the central element in (...) a theory of well-being, as it is in L. W. Sumner’s work. Yet on an emotional state conception, happiness may prove to be a key constituent of well-being. The emotional state view also makes happiness less vulnerable to common doubts about the importance of happiness, and indicates that mood states are more important for well-being than is generally recognized. (shrink)